工夫茶道之比较

    茶道是在茶事活动中体现出来的物质功用如消食、解渴、保健精神功用与境界即思想、道德、礼仪、艺术、宗教、哲学、情感等精神世界的综合体现。
     中国早在唐代已有“茶道”一词出现。唐封演《封氏闻见录》说:“又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行。”这里的“鸿渐之论”指陆羽《茶经》。陆羽《茶经》第一章“之源”说:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。”精行俭德之人,指专诚致志于廉洁高尚有德行之人。又《茶经》七“之事”,引前人论茶的精神作用,如《神农食经》“茶茗久服,令人有力悦志。”又《华陀食论》“若茶久食,益意思。”
     陆羽以后,历代论述茶的精神作用者甚多,著名文人,儒释道诸教派以至平民百姓,各有体验,各抒己见,已见各茶书中;外国之日本、韩国、欧美都有不少论茶之物质功用和精神功用,也是各抒己见,相对统一,又相对不统一。“茶道”一词在中国已应用了一千多年,但至今《新华词典》、《辞海》、《辞源》等权威词书,均未立条目。
     辞书没有立目,并不妨碍人们论“道”。当代中国茶圣吴觉农在其《茶经述评》中说:“茶道是把茶视为珍贵高尚的饮料,饮茶是一种精神的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段。”浙江大学著名教授茶业泰斗庄晚芳在其《中国茶史散论》中说:“茶道是一种通过饮茶方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”他还总结、概括中国茶道的基本精神是“廉、美、和、敬”,他的解释是“廉俭育德;美真康乐;和诚处世,敬爱为人。”台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶道基本精神是“清、敬、怡、真。”台湾茶业领袖吴振铎教授的解释是:“清,指清洁、清廉、清寂、清静”;“敬乃尊重他人,对已谨慎”;“怡是快乐怡悦”;“真是真知之真,真理之真。饮茶的真谛在于启发智慧与良知,使人在生活中淡泊明志,俭德行事,臻于真、善、美的境界。”致志于中国茶文化研究与实践的武夷山市红袍茗品有限公司的茶人林治先生,在其新著《中国茶道》中,提出中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”。他认为:和——是中国茶道哲学思想的核心。和“是儒释道三教共通的哲学思想理念。茶道所追求的‘和’源于《周易》中的‘保合太和’。”静——是“中国茶道修习的必由途径。中国茶道是修身养性,追寻自我之道。如何修身养性,就是要静。”怡——是“中国茶道中茶人的身心享受。无论什么人都可以在茶事过程中取得生理上的快感和精神上的畅通。”真——是“中国茶道的终极追求”。他说:“中国茶道所追求的真有三重含义:其一是追求道之真;其二是追求情之真;其三是追求性之真。”陆羽故乡湖北天门市陆羽研究会提出的中国茶道精神是“清、和、俭、怡、健”。其意为“清心养气,和气安性,俭德精行,怡情励志,健身长寿。”与潮汕最接近的闽南安溪县,他们也提出安溪工夫茶艺传递的茶道精神是“纯、雅、礼、和”。纯“就是纯朴、纯正、纯真,真挚地传递着各种名茶的原韵”;雅“就是高雅、典雅,是人在茶境中得到审美的最高境界”;礼是“以至诚至意奉献茗茶,以茶会友,不但是礼貌待客,而且是对种茶人的尊重”;和“是茶与人、人与人、人与自然的和谐关系”(见《安溪茶艺表演》资料)。
     上面摘取的是我所知的部分当代学者茶人对中国茶道有同有异的论述,以下我引述的有关潮汕工夫茶道不同论述作研究参照。至于我读不懂或未见者,只好留等来日了。
     有关潮汕工夫茶道,近年有诸家说法。1990年汕头张华云先生以《潮汕工夫茶道》为题,论述潮汕工夫茶的方方面面,其中第二部分“潮汕工夫茶是茶文化的高峰”,对潮汕工夫茶道有详细的论述,他说:“潮汕工夫茶道可以归纳为和、爱、精、洁、思五字”。其大意:“和”是“祥和的气氛”;“爱”是“爱心表现”;“精”是“精美的茶具和精巧的冲工”;“洁”是“高洁的品性”;“思”是“启智益思”(详见陈镜雄、徐少娜主编《潮汕工夫茶话》·汕头大学出版社,1994)。另一家是潮州曾楚楠先生,他在《潮州工夫茶》一书(见《潮汕历史文化小丛书》第二辑·花城出版社,1998)第四部分“工夫茶道”中说:“工夫茶道的核心——和、敬、精、乐”。他也有详细的论述。他有几句话,可以帮助人们理解其总精神,他说:“和、敬之为茶德,古今中外皆同。”、“如果说,‘和与敬’是工夫茶的总精神的话,那末,‘精’字,就是工夫茶的本色,而‘乐’字,便是工夫茶的灵魂。”再一家是饶平黄锦树先生,他在汕头日报上曾发表《工夫茶杂谈》其中有一则《健、启、谊、宽、雅》,说的就是潮汕工夫茶道。他不提茶道,而是“五种内在的作用”。依笔者见解,就是茶道,因为除“健”、“启”是物质作用外,都是精神作用,而众人论茶道均不单指精神作用,只是着重精神作用。他也有较详解释,其大意为:“健,指医药保健,是基于茶含有氨基酸、咖啡碱和茶多酚等益于人体的物质。”“启,三国名医华陀曾说:‘苦茶久饮,益意思。’还有人说:‘文人饮茶,以茶助思’。”谊,指联谊。“献茶既表示对来客的尊敬,也是联络感情、洽谈生意等的媒介;因之,便产生或增强了密亲戚、睦邻里、通友好、广交际等的友爱情谊。”“宽,是陶冶性情,令人去除浮躁涵情养性。”“雅是清淡而文雅,也即工夫茶具的精致和烹泡的讲究所形成的脱俗超凡心态,以及饮时礼节恭逊风雅的概言。”再有一家是汕头林伟光先生,他在汕头日报上曾发表一篇《工夫茶》,他提出闲、和、敬、情是潮汕工夫茶道。他说:“真正的工夫茶是什么?……其实工夫茶的工夫首重于闲,闲非外在刻意营造出来的氛围,乃在于心境。”即是心境的闲,例子略,下同;“其次,着重的是一和字。”“其三着重的是敬。”“其四着重的是情。”“有人推崇说,工夫茶是中国人的茶道,这话不假,别看小小一杯茶,却把中国人的行为规范、伦理道德、亲情挚爱全都包容其中,这就是中国工夫茶道之所在。无疑,它比日本式的那种注重形式,表演意味极浓的茶道,在境界上更高一层,因为它不是表演,而是一种生活,一种随意的自然,一种心灵与外界的和谐。”
     上举论述潮汕工夫茶道的四家,仅是我能从文字上见到的一部分,其他不少文章涉及茶道,只是有的偏谈一个方面,有的又谈得很宽,很难归纳,还有一些我未读懂的玄文。好在这些文章大都有书可查,有兴趣的读者可以找来研究。这里,只是举些有不同见解的例证,不作带有个人观点的评价。因为同一事物,各类人有各种见解,以工夫茶为例,医生有医生的见解,营养学家有营养学家的见解,哲学家有哲学家的见解……砍柴的有樵夫的见解,小孩子有小孩子的见解,要求定于一尊,没有好处,且也难哉!伍羽先生在其《说潮州工夫茶》文中有“茶有何益”一则(文见《潮汕工夫茶话》汕头大学出版社,1994),引述一个民间故事,抄在下面,作为我的这一观点的总结。——
     “山僧嗜茶,有樵夫日过焉,僧辄茶之。樵夫曰:茶有何德,而师嗜之甚也?僧曰:茶有三益:消食一也,除睡二也,寡欲三也。樵夫曰:师之所谓三益者,皆非小人之利。夫小人樵柴自给,豆浆藜羹,仅免饥馁,若嗜消食之物,是未免饥矣;终日辛劳,晏眠熟寐,微明不觉,若嗜除睡之物,是未免苦矣;小人有妻,能与小人共贫困者,因有共睡之乐,若嗜寡欲之物,则妻不能安矣。如此三者,皆非小人之利,敢辞。”

作者: 
郭马风
来源: 
闽南文化与潮汕文化比较研讨会论文集
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