漫谈潮汕文化中的信仰问题

    一
 
    我们习惯于把中国的历史分为"传统"与"现代"两个部分。"现代"的发端是1840年的鸦片战争。从文化意义上,"现代"意指中国的传统文化受到西方外来文化的冲击,开始意识到自身存在的严重乃至致命的内在危机,而后进行的一场艰难的文化转型、文化推陈出新的历程。中国现代化的历程可谓艰辛,中间甚至经历过多次的循环与反复。然而,随着全球化时代的到来,现代化、民主化的趋势愈来愈不可阻挡。社会转型深刻的内在理路就是文化转型。中国的文化现代化的历史在鸦片战争之后便已开始,而真正发生却是在新文化运动中。新文化运动的根本特征,周策纵先生在《五四运动史》中认为,是"人的觉醒"与个性的解放。历史发展到了二十世纪九十年代,市场经济的勃兴再次让人们深刻地意识到"价值"问题,由此酿成一场"人文精神"大讨论与一场"国学"的回归。
 
    我们所处的是一个价值失范的时代,一个重建信仰的时代。信仰是一个人安身立命的根基,其表现,不但在人们的一般社会生活之中,也表现在文学、艺术,乃至民间宗教行为之中。信仰的失落是一切危机中最根本的危机。
 潮汕文化也不外于这个时代的整体文化。  
     二
 
    潮汕地区有其独特的地理环境、语言、社会习惯,潮汕文化是一个独特的文化圈。韩文公欲为圣朝除弊事,因此一封朝奏九重天,不料结局却是夕贬潮阳路八千。他在韩水瘴江边留下的不是朽骨,而是兴书办学的精神。由是南蛮之地,竟得以润泽礼乐之风。潮汕地区地处东南沿海,偏安一隅而自成格局。其地区文化呈现出一种独特的矛盾:一方面,由于临近海洋,潮汕文化没有中原黄色文明那种封闭性与排他性,而具有海洋文明的开拓性与开放性,因此向来保持着相当强的吸收功能与学习精神。另一方面,由于其自成格局,而且最主要的是语言、文化的区域独异性,它又显得非常保守,千方百计地保护自己的传统。这种矛盾的结果就是,潮汕文化总是能够轻而易举地接受外来文化甚至西方文明,同时接纳了又进行改造使之变成自身机体的一个部分,这一点在潮汕人对基督教的态度中表现得特别明显。
 
    当社会被国家吞噬的时候,潮汕文化的吸收功能与学习精神不免式微,但一旦民间社会获得生长的微小空间,这个文化系统便会寻找各种资源,以丰富自己,满足人们的精神需求。
 
    从宗教学角度来看,信仰来源于原始人们的神秘体验,它与哲学一样是为了回答人生的根本问题、满足人生心灵深处的超越性情感需要而产生。中国传统的信仰是多神信仰,在潮汕地区也是如此。而且正因为潮汕文化特别突出的开放性与容纳性,很多信仰都可以在这里得到发展的空间。在潮汕地区,主要存在传统的道教信仰、在历史上属于外来信仰而后来被中国文化同化的佛教信仰、与中国传统信仰截然不同的基督教信仰三种。从严格意义上来说,潮汕民间的信仰,除了基督教,都不能算得上严格的宗教,但是这三种信仰都不同程度上染上了宗教色彩。
 
    传统的道教信仰是潮汕文化中信仰世界的正统部分,也是最主要的部分。可以说,传统的道教信仰渗透到了人们的社会生活的各个方方面面。这一派供奉的神灵,包括了三山国王、妈祖、关公等等。甚至佛教中的观音菩萨、孙大圣,也和这些神灵摆在一起供奉。或许有人会因为这种信仰状况不够"宗教"而忽视它的意义。但是,当一个妈妈把从神庙的香炉中取下的烟灰放到开水里给她病着的孩子喝下去的时候,当一座新屋的主人虔诚地为"地主爷"献上供品的时候,当每个月的农历初一、十五妇女们按照传统烧香烧纸的时候,他们的内心获得了一种寄望于外在超越者的安宁,一种与神圣者得到沟通的平静,一种完成传统赋予的习惯性责任的满足--这就是宗教的基本功能。
 
    潮汕地区普遍的游神仪式更加能够体现人们原始的宗教情感。在潮汕,很多村庄每年都为自己村庄的保护神举行一场隆重的庆典。游神的方式多种多样,但是其背后的心里状态是一样的,那就是通过游神,祈求风调雨顺国泰民安。而在游神过程中的每一个细节,我们都可以看到那种神人交流、沟通的企求,与对神秘力量的体验。这些仪式背后的心理内容,都可以通过文化人类学的方法进行揭示。
    佛教,在历史上属于外来信仰,而在潮汕地区的佛家信仰,被彻底的中国化,乃至潮汕化了。在潮汕地区的很多神庙中,道教的神和佛教的佛被放在一起供奉,城隍老爷和地藏菩萨相安无碍,而且人民认为这样没有任何冲突。近十年来,潮汕很多地方建起了"居士林",算是比较正宗的佛教信仰者,其信徒以老人为主。老人们从斋戒、诵经等佛教宗教仪式中获得内在安宁。
 
    潮汕信仰中唯一一种外来的信仰是基督教。改革开放以后信仰领域出现的新现象就是基督教的兴起。基督教在中国古代曾经为了适应中国国情而允许中国教徒拜祭祖先与孔子,但是作为一个一神教,在当前的潮汕地区已经不再允许教徒的多神崇拜,教会规定教徒不准拜祭道、佛两家的神佛。这使基督教在潮汕地区的农村有一种类似异端教派的地位。非基督教徒一方面容忍基督教存在,也和基督教徒比较和睦地相处,但是一方面又以为"非我同类",对基督教徒有着矛盾的心理。在一些地方,信基督的都是集中在一个村子的某一族,血缘关系与共同信仰将他们扭结到一起。基督教的兴起带来了一些社会问题。举一个例子来说,一般非基督教徒家庭的择偶的前提,就是对方必须不是基督教徒,因为基督教徒不拜祖先神灵对他们来说是大逆不道的事情,会带来厄运。因此人们的婚姻受到信仰的限制。  
     三
 
    在西方,宗教信仰一般来说是满足情感上的需要与对人生困惑的解答。但是在潮汕地区的信仰,最主要的还是原始的神灵崇拜与神秘体验。潮汕地区人们对神灵的敬畏与崇拜,常常出于世俗性、功利性的追求。人们祭拜神灵,主要的目的是求取神灵保佑平安、健康、发财、生子等等,这纯粹是功利性的要求。潮汕人称加入基督教为"食教",在一我觉得佛教和道教到了农村都差不多演变成了迷信,这里是这样,我们那边也差不多,不过没有这边厉害。
 
    这应该不算信仰范畴了,潮汕地区商店铺面差不多都供神摆佛的,不知道政府部门里面有没有,如果也有就搞笑了,还有就是桑普山每年几次的车水马龙就让人大开眼界,一家大小,偕老抱幼,用壮观来形容似乎也不显得夸张。
 
    般信仰中基督教中的上帝的功能与三山国王、妈祖没有什么不同。因此,潮汕人的信仰世界中,宗教色彩与迷信色彩纠缠在一起,难解难分。
 
    以几年来主要发生在潮汕地区的利用香港"六合彩"外围码赌博现象为例。潮汕人民在"六合彩"的风险赌博中不顾传统道德的约束,全民皆赌。而且人们乞灵与他们信仰的神灵,赌"六合彩"最疯狂的时候也就是迷信活动最猖獗的时候。人们通过求签、烧香等与神灵沟通的方式,要求神灵庇佑他们在赌博中赢一把,并且向神灵许诺献祭。在这里出现一种相当突出的现象,那就是信仰对道德的约束力已经是如此薄弱,以至于人们在反道德行为中可以公然把他们心目中的神灵拉下水。
 
    在这时候,信仰已经异化了,它不再是帮助人们守住道德底线的支柱,而成了人们发财的工具。  
     四
 
    潮汕地区的农村社会,大多完好地保存着古代遗留下来的大量的社会习俗、民间庆典与生活方式。每一个村庄都有各种各样的神庙,每一家每一户都供奉着各种各样的神灵。而且,在现代社会,随着经济水平的提高,一方面是人们的精神世界越来越荒芜,另一方面是人们越来越有足够的经济能力表示他们的虔诚,因此民间古老的习俗、庆典得到极大的重视。这些古老的习俗有助于我们保留对原始神秘力量的回忆,保存自己的文化。
 
    信仰从来都起着安身立命的功能,但是信仰一旦与迷信结合在一起,必将产生很多意料不到的问题。在这个价值失范的时代,人们似乎只有依靠信仰的重建才能实现自我拯救,而迷信的盛行则有可能加重价值的荒芜,甚至带来一系列的社会问题。在一个价值重建的时代,信仰的丰富性可能带给人们更多思想资源。但是一旦沦为迷信,则反而会阻碍价值重建的进程。所以,如何认识潮汕地区的信仰与迷信,扩而如何认识中国农村的信仰与迷信,这将是一个重大的问题。

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作者: 
CMORAL
来源: 
郁金香BBS站
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